« La conscience de soi est un don suprême, un trésor aussi précieux que la vie. C’est elle qui nous fait humains. Mais on la paie au prix fort : la blessure de la mortalité. Notre existence est à jamais assombrie par la certitude que nous grandirons,  que nous nous épanouirons,  et, inévitablement que nous déclinerons et mourrons. Notre condition de mortels nous hante depuis l’origine des temps (…) Chacun de nous a peur de la mort, d’une façon ou d’une autre. Pour certains, l’angoisse de mort est le fond sonore de la vie, et en toute activité demeure le sentiment qu’un moment particulier ne reviendra jamais(…) Pour d’autres, l’angoisse est plus aiguë, contrôlée, susceptible de se manifester subitement à trois heures du matin, les laissant haletant devant le spectre de la mort. Ils sont obsédés par la certitude qu’ils mourront bientôt – ainsi que tous ceux qui les entourent. »

Le jardin d’épicure, Irvin Yalom

La mort : définitions

• Perte définitive par une entité vivante (organe, individu, tissu ou cellule) des propriétés caractéristiques de la vie, entraînant sa destruction (Larousse).
• Cessation complète et définitive de la vie d’un être humain, d’un animal (Larousse)
• Etat d’un organisme biologique ayant cessé de vivre. Cet état se caractérise par une rupture définitive dans la cohérence des processus vitaux (nutrition, respiration…) nécessaires au maintien homéostatique de l’organisme (Wikipedia )

« La vie est une hécatombe. Un « mass murder » de 59 millions de morts par an. 1,9 par seconde. 158  857 morts par jour. Depuis le début de ce paragraphe,  une vingtaine de personnes sont mortes dans le monde – davantage si vous lisez lentement. Je ne comprends pas pourquoi des terroristes se fatiguent à augmenter les statistiques : ils ne parviendront jamais à assassiner autant de gens que Dame Nature. L’humanité est décimée dans l’indifférence générale. Nous tolérons ce génocide quotidien comme s’il s’agissait d’un processus normal. Moi, la mort me scandalise. Avant j’y pensais une fois par jour. Depuis que j’ai cinquante ans, j’y pense toutes les minutes. Soyons clair : je ne déteste pas la mort ; je déteste ma mort. Si une large majorité d’humains en acceptent l’inéluctabilité, c’est son problème. Personnellement, je ne vois pas l’intérêt de mourir. Et je dirai même plus : la mort ne passera pas par moi. Ce récit raconte comment je m’y suis pris pour cesser de trépasser bêtement comme tout le monde. Il était hors de question de décéder sans réagir. La mort est un truc de paresseux, il n’y a que les fatalistes pour la croire inéluctable. Je déteste les résignés au macabre, qui soupirent en disant « ahlàlàlàllà, on y passe tous un jour ou l’autre ». Allez tous crever ailleurs, faibles mortels. Tout mort est avant tout un has-been. Ma vie n’a rien d’extraordinaire et je préfère tout de même qu’elle continue » (« Une vie sans fin » de Frédéric Beigbeder)

 » La mort fait partie de la vie. La mort c’est la vie. Nous mourrons parce que nous vivons. Et nous avons la chance de mourir. La vie est belle parce que nous mourrons, ce n’est pas un paradoxe. Ce serait atroce si nous ne mourrions pas. J’ai beaucoup aimé la vie mais j’ai la chance de beaucoup attendre de la mort. Grâce à Dieu nous mourrons, l’horreur c’est l’immortalité« . (Jean d’Ormesson)

Interview

Jean d’Ormesson : « La mort doit être délicieuse »

La mort et les philosophes

Du latin mors, la mort s’entend comme la fin de la vie, la cessation physique de la vie. Dans son sens médical, elle correspond à la fin des fonctions du cerveau définie par un électro-encéphalogramme plat. Dans son sens philosophique, elle fut considérée successivement par une pluralité d’auteurs. Platon la voyait comme le terme d’une vie terrestre et l’accès à un monde idéal. Epicure ou encore Lucrèce la définissaient comme la dissolution de l’âme et du corps (approche matérialiste). Heidegger l’envisage comme la forme même de la vie humaine, considérée dans sa finitude ; cette forme saisie et assumée, permet l’accès à l’authenticité. Enfin, Sartre, analyse la mort comme un fait sans aucune cause ontologique.

• Platon : [La mort], «  est-ce autre chose que la séparation de l’âme d’avec le corps ? On est mort, quand le corps, séparé de l’âme, reste seul, à part, avec lui-même, et quand l’âme, séparée du corps, reste seule, à part, avec elle-même »…
• Epicure : « Familiarise toi avec l’idée que la mort n’est rien pour nous, car tout bien et tout mal résident dans la sensation : or, la mort est la privation complète de cette dernière […]. Ainsi, celui des maux qui fait le plus frémir n’est rien pour nous, puisque tant que nous existons, la mort n’est pas, et que la mort est là où nous ne sommes plus. »
• Hegel : « La mort, si nous voulons nommer ainsi cette irréalité, est la chose la plus redoutable […]. Ce n’est pas cette vie qui recule d’horreur devant la mort et se préserve pure de la destruction, mais la vie qui porte la mort, et se maintient dans la mort même, qui est la vie de l’esprit ».
• Schopenhauer : « La mort est le moment de l’affranchissement d’une individualité étroite et uniforme, qui, loin de constituer la substance intime de notre être, en représente bien plutôt comme une sorte d’aberration. »
• Heidegger : « Cette fin que l’on désigne par la mort ne signifie pas, pour la réalité-humaine, être-à-ma-fin, être-fini ; elle désigne un être pour la fin, qui est l’être de cet existant. La mort est une manière d’être que la réalité-humaine assume, dès qu’elle est : Dès qu’un humain vient à la vie, déjà il est assez vieux pour mourir. »
• Sartre : [La mort] «  N’est pas seulement le projet qui détruit tous les projets et qui se détruit lui-même […]. Elle est le triomphe du point de vue d’autrui sur le point de vue que je suis sur moi-même. » « La Mort représente le sens futur de mon pour-soi actuel pour l’autre. »

Parler de la mort dans les thérapies

Dans le dialogue entre patient et thérapeute, les enjeux ultimes fournissent tout à la fois le contenu et le processus. La confrontation d’un patient à la mort, à la liberté, à l’isolement et à l’absence de sens, offre au thérapeute un contenu interprétatif explicite. Même lorsque ces thématiques n’émergent pas de façon ouverte en thérapie, elles n’en fournissent pas moins le modus operandi. Des manifestations psychiques comme la volonté, la prise de responsabilité, la relation au thérapeute et l’engagement du patient dans sa vie personnelle sont des processus clés du changement thérapeutique. Des activités trop souvent qualifiées de « petit plus » sans grande importance dans de nombreuses approches thérapeutiques.

La thérapie existentielle retient l’attention en ce qu’elle puise fermement ses racines dans un terrain ontologique, à savoir les structures les plus profondes de l’existence humaine. Son intérêt tient également à ses fondements humanistes, à la différence des autres paradigmes thérapeutiques. Elle est totalement en accord avec la nature éminemment personnelle dans l’entreprise thérapeutique. Par ailleurs, le paradigme existentiel possède une portée bien plus large : il s’appuie et s’enrichit des contributions de nombreux philosophes, artistes et thérapeutes sur les conséquences douloureuses mais rédemptrices d’une confrontation aux enjeux de l’existence.

La mort et les philosophes

Du latin mors, la mort s’entend comme la fin de la vie, la cessation physique de la vie. Dans son sens médical, elle correspond à la fin des fonctions du cerveau définie par un électro-encéphalogramme plat. Dans son sens philosophique, elle fut considérée successivement par une pluralité d’auteurs. Platon la voyait comme le terme d’une vie terrestre et l’accès à un monde idéal. Epicure ou encore Lucrèce la définissaient comme la dissolution de l’âme et du corps (approche matérialiste). Heidegger l’envisage comme la forme même de la vie humaine, considérée dans sa finitude ; cette forme saisie et assumée, permet l’accès à l’authenticité. Enfin, Sartre, analyse la mort comme un fait sans aucune cause ontologique.

• Platon : [La mort], «  est-ce autre chose que la séparation de l’âme d’avec le corps ? On est mort, quand le corps, séparé de l’âme, reste seul, à part, avec lui-même, et quand l’âme, séparée du corps, reste seule, à part, avec elle-même »…
• Epicure : « Familiarise toi avec l’idée que la mort n’est rien pour nous, car tout bien et tout mal résident dans la sensation : or, la mort est la privation complète de cette dernière […]. Ainsi, celui des maux qui fait le plus frémir n’est rien pour nous, puisque tant que nous existons, la mort n’est pas, et que la mort est là où nous ne sommes plus. »
• Hegel : « La mort, si nous voulons nommer ainsi cette irréalité, est la chose la plus redoutable […]. Ce n’est pas cette vie qui recule d’horreur devant la mort et se préserve pure de la destruction, mais la vie qui porte la mort, et se maintient dans la mort même, qui est la vie de l’esprit ».
• Schopenhauer : « La mort est le moment de l’affranchissement d’une individualité étroite et uniforme, qui, loin de constituer la substance intime de notre être, en représente bien plutôt comme une sorte d’aberration. »
• Heidegger : « Cette fin que l’on désigne par la mort ne signifie pas, pour la réalité-humaine, être-à-ma-fin, être-fini ; elle désigne un être pour la fin, qui est l’être de cet existant. La mort est une manière d’être que la réalité-humaine assume, dès qu’elle est : Dès qu’un humain vient à la vie, déjà il est assez vieux pour mourir. »
• Sartre : [La mort] «  N’est pas seulement le projet qui détruit tous les projets et qui se détruit lui-même […]. Elle est le triomphe du point de vue d’autrui sur le point de vue que je suis sur moi-même. » « La Mort représente le sens futur de mon pour-soi actuel pour l’autre. »

Parler de la mort dans les thérapies

Dans le dialogue entre patient et thérapeute, les enjeux ultimes fournissent tout à la fois le contenu et le processus. La confrontation d’un patient à la mort, à la liberté, à l’isolement et à l’absence de sens, offre au thérapeute un contenu interprétatif explicite. Même lorsque ces thématiques n’émergent pas de façon ouverte en thérapie, elles n’en fournissent pas moins le modus operandi. Des manifestations psychiques comme la volonté, la prise de responsabilité, la relation au thérapeute et l’engagement du patient dans sa vie personnelle sont des processus clés du changement thérapeutique. Des activités trop souvent qualifiées de « petit plus » sans grande importance dans de nombreuses approches thérapeutiques.

La thérapie existentielle retient l’attention en ce qu’elle puise fermement ses racines dans un terrain ontologique, à savoir les structures les plus profondes de l’existence humaine. Son intérêt tient également à ses fondements humanistes, à la différence des autres paradigmes thérapeutiques. Elle est totalement en accord avec la nature éminemment personnelle dans l’entreprise thérapeutique. Par ailleurs, le paradigme existentiel possède une portée bien plus large : il s’appuie et s’enrichit des contributions de nombreux philosophes, artistes et thérapeutes sur les conséquences douloureuses mais rédemptrices d’une confrontation aux enjeux de l’existence.

Chanson

 « La centenaire » de Lynda Lemay

Psychologie et réflexions

Alors que la jeunesse et toutes formes de régression sont mises en avant dans notre société actuelle, la mort est devenue plus que jamais un sujet tabou. Pourtant inévitable et faisant partie de la « vie », la mort est devenue un sujet sensible, gênant, inquiétant. Si craindre la mort de parents, de proches, malades ou vieillissants, est légitime, être obsédé par la perspective du décès de tous les êtres qui nous entourent est névrotique.

Le sujet de la mort et celui de la peur de mourir se présentent inévitablement au psychologue au cours de son expérience clinique. Comment éviter ce sujet alors que la plupart des patients l’évoquent pendant la thérapie ? La fréquence du sujet, les angoisses qu’il suscite amènent le psychologue à approfondir cette thématique dans son approche clinique.

« L’expérience de la naissance est la première expérience de l’émergence de la mort« , selon Françoise Dolto (Parler de la mort, 1998). A la seconde où nous naissons, nous avons en même temps et de manière instinctive la conscience que l’on va mourir un jour. Notions de vie et de mort sont intrinsèquement liées, l’une ne pouvant aller sans l’autre. Et cette conscience que l’on va cesser d’exister serait tellement anxiogène pour l’humain, que l’on refoulerait cette prise de conscience afin de mieux vivre.

Malheureusement, cette conscience n’est jamais très loin. Et là où certains vivent en accord avec cette notion de fin, d’autres la vivent beaucoup plus difficilement. La peur de mourir devient soit consciente (« j’ai peur de mourir »), soit inconsciente et pouvant alors se transférer sur des symptômes ou différentes névroses.

Selon la personnalité, le terrain et la vulnérabilité psychique de chacun, les symptômes névrotiques ne vont pas apparaitre de la même manière. Alors pourquoi certaines personnes ont une conscience de la mort « réactivée », et pas d’autres ?

La conscience de la mort et donc, la peur de la mort, peuvent se réveiller plus facilement par exemple chez des personnes plus sensibles, plus anxieuses ou ayant vécue des traumatismes. En effet, les personnes très sensibles (hypersensibilité) ou très anxieuses peuvent se poser beaucoup de questions (activité cognitive en arborescence), notamment sur des concepts existentiels, comme la mort. Voici l’écrit d’une patiente hypersensible à qui j’ai demandé de m’expliquer pourquoi elle avait peur de la mort :

« Pour moi, la mort c’est l’inverse de la vie : c’est le néant, le vide, l’infini, la fin du bonheur, de l’amour, du rire, des sensations, de sentiments, la fin de tout. J’aime trop la vie pour ne pas appréhender la mort, pour ne pas en avoir peur. Beaucoup disent que c’est la continuité de la vie, pour moi, ça en marque la fin, il n’y a plus rien après. C’est l’ennui, le rien. Ce qui m’angoisse le plus, c’est de faire tout ça, de peut-être vivre 80 ans, et de n’en garder aucun souvenir. Les autres se souviendront de moi, mais pas l’inverse, et je trouve ça horrible. Je suis très angoissée quand je ne comprends pas quelque chose et le sens de la vie, quand son « pourquoi » et son « comment » m’échappent. Par conséquent, j’ai peur de la mort aussi. La mort est incontrôlable. Une vie n’est rien par rapport au temps, par rapport à l’univers. On se croit fort, les hommes, on croit pouvoir tout contrôler, mais on ne contrôle rien. On peut obtenir le contrat du siècle, gagner au loto… et se faire renverser par une voiture le lendemain. C’est la fatalité qui m’effraie. La mort c’est la fatalité. On peut tous mourir demain parce que la planète se fait aspirer par un trou noir. Et qu’est ce qu’on gardera de tout ça ? Rien ! Bref, comme je ne sais pas ce qu’est la mort, personne ne le sait d’ailleurs, je ne sais pas de quoi j’ai peur ni pourquoi j’en ai peur, mais ma peur est pourtant bien là. Dans la mort, j’ai aussi très peur de « l’avant ». On peut mourir car on est malade et savoir qu’il nous reste que 6 mois à vivre, mourir dans un crash d’avion et savoir qu’il nous reste que 5 minutes à vivre, savoir qu’un être cher va bientôt mourir et ne rien pouvoir faire pour lui etc… On peut tout contrôler, même la vie. On peut la « créer » (FIV etc.), donc on peut avoir de l’espoir. Mais la mort, on sait tous qu’on va y passer sans rien pouvoir y faire. Alors oui, il faut profiter de la vie, mais le résultat ne sera pas différent. On mourra tous un jour, je mourrai un jour… »

Parfois, les personnes anxieuses ont une peur de la mort très présente et à peine « déguisée » : hypocondrie (peur de mourir d’une maladie), agoraphobie (peur d’être en situation de danger et de ne pouvoir en sortir vivant), phobie sociale (syndrome d’anéantissement à travers l’autre), phobie du sang, phobie des hôpitaux, phobie des pigeons (peur de mourir contaminé par l’animal), claustrophobie (peur de mourir étouffé – pour la peur de l’ascenseur par exemple, les patients parlent d’un « cercueil qui monte et qui descend »), trouble panique (peur de mourir suite à une crise d’angoisse), ablutophobie (peur de se noyer), gérascophobie (peur de vieillir), TOC de la saleté (peur de mourir par contamination), TOC du doute (peur d’oublier quelque chose qui serait fatal), TOC de l’ordre (peur qu’il arrive quelque chose de grave si tout n’est pas aligné), TOC du comptage (peur qu’il arrive quelque chose de grave si le comptage n’est pas parfait ou exact), etc… La plupart des troubles anxieux reflètent un besoin de contrôle. La névrose permet entre autres de contrôler quelque chose (situation ou objet phobgène), à défaut de pouvoir contrôler autre chose de plus grand (la mort).

Pour les personnes ayant vécu un traumatisme, c’est-à-dire un évènement avec un risque d’intégrité physique pour soi ou pour les autres, la confrontation à l’idée de la mort, et que l’on va mourir un jour, est réactivée et reste ensuite « en surface » de manière consciente.

La peur de la mort « réactivée » peut également dépendre de la vulnérabilité psychique (potentiel de décompensation du sujet face aux événements rencontrés, variable d’une personne à une autre et au cours de la vie), de la personnalité et terrain psychique (inné), de l’environnement, du parcours et de l’éducation de la personne (acquis) etc…

Certaines névroses ne semblent pas avoir de lien direct avec la peur de la mort car ce n’est pas la « peur de mourir » qui est présente au premier plan. Pourtant, certains concepts de la peur existentielle de mourir sont bien présents. Les personnes souffrant de boulimie par exemple ont tendance à parler de « vide » en elles qu’elles doivent « remplir » (reflétant un vide affectif mais également un vide existentiel). Autre exemple, la peur du noir (nyctophobie) fait souvent référence à un « trou noir » ou au « néant ». L’anorexie est souvent rapportée selon les patients comme une volonté de contrôler son propre corps afin de montrer sa « toute puissance », son « immortalité » quelque part « en contrôlant et en gardant un corps d’apparence mince, jeune, qui ne veillait pas… » me disait une patiente. Autre exemple, la dermatillomanie reflèterait l’envie d’une peau parfaite qui symboliserait la régression vers un état infantile, une peau de bébé éternelle qui lutterait contre le temps et la mort.

Certains troubles de personnalité notamment pourraient être un moyen de supporter l’idée de la mort grâce des stratégies d’adaptation intrinsèques. Les personnalités « limite » ou « borderline » par exemple parlent de la manière dont ils « jouent » ou « provoquent » la mort en l’approchant au plus près (sports extrêmes, abus de substances, relations sexuelles dangereuses, scarifications…) afin de dépasser cette peur de la mort et de se prouver à eux-mêmes qu’ils « maîtrisent l’in-maîtrisable », qu’ils sont « immortels ». Les personnalités dépendantes par ailleurs parlent souvent de la peur et du « danger » à se retrouver seuls, et préfèrent rester au plus près d’une personne réconfortante et qui décide à leur place (symbolique du parent protecteur) afin de ne pas être « perdues », « abandonnées », « seules dans l’univers »… En effet, comme pour l’agoraphobie ou l’autophobie (peur de la solitude), le besoin d’être accompagné moralement (par des conseils, du soutien…) ou physiquement (dans les déplacements, les transports…) reflète la dépendance archaïque du nourrisson à ses parents afin de survivre. Autre exemple, les personnalités hystériques mentionnent souvent leur « besoin » d’être au centre de l’attention pour se sentir « vivantes », et combien elles se sentent comme « mortes » quand elles ne vivent pas de manière intense (théâtralisme, sexualité, jeux, hypomanie, séduction…).

Alors pourquoi ces manifestations psychopathologiques ? Les névroses seraient probablement des manifestations de la peur de mourir devenues conscientes. Elles sont utiles à la survie humaine. En effet, un anxieux qui sera en « hypervigilance » face à une situation, physique ou symbolique,  qu’il perçoit comme un danger (ascenseur, animal, personne hostile, avion, grand centre commercial, groupe…) prendra soin d’éviter toutes les situations qu’il croit le mettre en danger (évitement). L’instinct de survie étant la notion la plus archaïque et la plus élémentaire (survie de l’espèce). Les névroses pourraient être une protection, un « pare-feu » ou un « bouclier » face à la mort.

« Pourquoi meurt-on ? Que se passe-t-il après ? De la mort dans sa concrétude, on ne sait rien. Nous n’avons que des fantasmes, c’est-à-dire « un savoir inventé pour se rassurer » disait Françoise Dolto. Pourquoi la mort fait-elle si peur alors que cette fatalité fait partie de la « vie » et que l’humain y ait confronté depuis toujours ? Selon notre expérience clinique, voici les caractéristiques qui seraient anxiogènes pour l’individu :

• L’insaisissable : la mort demeure un mystère pour les scientifiques. Malgré de nombreuses hypothèses, différentes selon les âges, les cultures et les religions, et malgré les NDE (Near Death Experience) qui ont été rapportées, personne ne sait exactement ce qu’est la mort, et ce qu’il y a après.
• L’inévitable : nous n’avons pas la possibilité de retarder la mort ou de l’éviter. C’est une fatalité qui fait partie intégrante de la vie, tout être humain qui nait, mourra un jour.
• L’incontrôlable : si on sait que l’on va mourir un jour, on ne sait en revanche où, quand ou comment. La « faucheuse », nous en avons conscience, peut venir à tout moment de notre vie, dans des circonstances que nul ne peut connaître au préalable, afin de pouvoir se préparer.
• L’isolement : « l’homme est un animal social » disait Aristote. On se développe dans le ventre de notre mère, on grandit en famille ou en groupe, on travaille, se divertit et évolue en société… nous sommes rarement seuls. Pourtant, il y a un moment où nous le serons, ce sera dans la mort. C’est un état où nul ne peut nous accompagner.

La mort et le développement de l’enfant

Comme nous l’avons vu, notre venue au monde nous installe parmi ceux qui vont mourir. Elle implique d’emblée une perte : celle du placenta protecteur, vécu par le nouveau-né comme une part de lui-même. Dès l’âge de 2-3 ans, l’enfant peut réaliser qu’une personne de son entourage est morte. Mais il s’imagine qu’elle est partie habiter dans un autre univers d’où elle reviendra peut-être. Pour un petit, mourir c’est vivre autrement. Inutile de s’inquiéter s’il ne pleure pas toutes les larmes de son corps et manifeste surtout de la curiosité (« Où il est papy maintenant ? »). La mort intrigue les enfants, il en va de même pour la sexualité et la procréation. En revanche, l’absence de questionnements de sa part signale une difficulté : l’enfant se tait pour ménager ses parents s’il saisit leur incapacité à parler de ce décès. Or ce silence risque de le rendre inapte, plus tard, à assumer la confrontation avec la mort.

La peur de la mort est une étape normale du développement de l’enfant. Vers 7 ans, l’idée de la mort devient très active. Certains enfants ne cessent de craindre que « maman meurt ». Cette inquiétude provient d’un malaise ressenti par le tout-petit qui, lorsque sa mère s’absente, a peur qu’elle ne revienne pas. Ce type d’angoisse s’apaise généralement avec l’apprentissage de la solitude.

Selon Freud, très tôt, la conscience de la mort donne lieu à une peur des morts inspirée par la culpabilité. Notre relation aux autres est toujours teintée d’ambivalence, l’être le mieux aimé étant simultanément haï. Ainsi, quand une personne proche s’en va, nous nous sentons coupables – plus ou moins consciemment – des sentiments hostiles que nous lui portions. D’où les scénarios d’enfants et les dessins campant monstres et fantômes. Ceux-là mêmes que nous retrouvons dans la littérature fantastique et les films d’épouvante. Toutefois, sauf situation névrotique où la culpabilité demeure inentamable, notre psychisme sait aussi se protéger et transformer les morts en êtres bienveillants. Mais, d’une façon générale, les morts impressionnent. Les précautions oratoires adoptées pour les désigner témoignent de notre embarras. D’un défunt, on préfère dire qu’il est parti ou plongé dans le sommeil de l’éternité. Saint Paul nommait les morts « ceux qui dorment ».

Films

Livres

La mort et les religions

Ce qui nous différencie d’un pays, d’une culture ou d’une religion à l’autre, ce sont nos représentations et nos croyances liées à la mort, et notre façon d’être en deuil.

Dans la religion juive, l’âme quitte le corps pour aller dans un autre monde, au son des prières. Un proche ferme les yeux du défunt et un drap est posé sur son corps : par respect pour lui, plus personne ne le verra. Des veilleurs se succèdent ensuite pour réciter des psaumes jusqu’à l’enterrement. Celui-ci doit intervenir rapidement. La communauté escorte le corps du défunt au cimetière, et chacun jette sur le cercueil trois pelletés de terre. Ensuite, pendant 7 jours, la famille du défunt reste dans sa maison pour accomplir son deuil et recevoir les condoléances.

Chez les musulmans, la tradition veut que l’entourage soit très présent et hospitalier : les voisins préparent de la nourriture ; la famille, les amis, toute la communauté des croyants se pressent pour accompagner le défunt et sa famille. Le corps est lavé et préparé durant une toilette rituelle après laquelle il ne devra plus être touché pour ne pas être souillé : il peut ainsi partir à la rencontre de Dieu. Le défunt est ensuite recouvert d’un linceul blanc. L’enterrement doit avoir lieu rapidement après le décès (dans les 48h).

Chez les Chrétiens, la mort est un passage vers le repos de l’âme auprès de Dieu. Suite au décès, le corps est lavé, habillé, et placé dans le cercueil qui pourra rester ouvert pour que les proches voient le défunt une dernière fois. Un moment de recueillement ou de prières à la lumière de cierges accompagnent ces derniers moments avec la personne avant de sceller le cercueil. La couleur du deuil est le noir. Une cérémonie à l’église ou au temple précède l’inhumation. L’entourage témoigne de sa tristesse et de son soutien à la famille et aux proches.

Pour les hindous, la mort est un cycle et marque une continuité de la vie. Quand on meurt on passe dans un nouveau corps (humain, animal ou végétal) : c’est la réincarnation. Les hindous pratiquent la crémation, c’est-à-dire que le corps du défunt est brûlé. Les cendres recueillies doivent être dispersées dans une rivière sacrée (le Gange si possible). La couleur du deuil est le blanc. Lors des processions funéraires, le défunt est promené dans les rues de sa ville par ses proches sur une sorte de brancard entièrement décoré de fleurs. Les uns jouent de la musique pendant que d’autres chantent et dansent autour du défunt.

Les bouddhistes croient en l’impermanence de toute chose : la mort n’est qu’un épisode parmi d’autres dans le grand cycle des transformations. Il n’y a pas de séparation entre le corps et l’âme, donc pas de réincarnation possible mais une renaissance. Les prières qui accompagnent le défunt lui permettent de se mettre dans un état d’esprit favorable à une renaissance. Il est en général incinéré plusieurs jours après sa mort. Les rites funéraires consistent en la toilette et la préparation du corps qui est ensuite emmené au monastère où les moines se relaient pour réciter des prières à son oreille. Le corps est entouré de bougies et de bâtons d’encens. Suite à la crémation, des offrandes et des cérémonies ont lieu pour faire l’éloge des mérites du défunt et favoriser une bonne renaissance.

Peur de la mort, peur de souffrir ou peur de ce qu’il y après ?

Cette impossibilité de réaliser que, une fois mort, notre moi cessera d’exister, est à la base d’un fantasme très répandu : la peur d’être enterré vivant. Plus que la mort abstraite, c’est le « mourir » qui souvent effraie. Evoquer ce moment de passage entre vie et trépas, où l’on se dirait « je meurs », donne le frisson. Mais au-delà de cette crainte métaphysique, il existe aussi la crainte très banale de la « sale » mort, celle qui fait souffrir. La plupart des personnes disent souhaiter périr dans leur sommeil, sans rien savoir de ce « mourir ». « Mieux vaut une crise cardiaque brutale à la lente agonie qui laisse le temps de penser à l’inévitable » disait un patient.

Interview

Jean d’Ormesson : « La vie est belle parce que nous mourons » > cliquer ici 

Mort et psychanalyse

« Dans l’inconscient, chacun est persuadé de son immortalité », écrit Freud dans ses Essais de psychanalyse (Payot, 1989) : l’inconscient ignore le temps et, par conséquent, la mort. Même si nous avons vu des parents ou des amis disparaître, notre inconscient nous murmure à l’oreille : « Toi, tu ne mourras pas. » Le malade qui demande à être euthanasié ne croit pas davantage qu’il va mourir : il veut surtout abréger ses souffrances. Mais, à cet élan qui nous jette parfois dans les bras de la mort, il existe une autre explication. Selon Freud, en nous s’affrontent deux types de pulsions : les pulsions sexuelles, d’auto-conservation (qu’il nomme « Eros ») et la pulsion de mort (qu’il appelle « Thanatos ») présente en nous dès la naissance.

Chez l’individu normal, les deux sont associées et c’est cette union qui produit un mouvement vers la création ou la procréation. Cependant, il arrive que les péripéties de l’histoire personnelle d’un individu (mauvais traitements, abandon ou deuils précoces mal surmontés) entraînent une disjonction de ces forces. Et là, la mort mène la danse…

Concernant les névroses, pour la psychanalyse, ce type de symptômes aurait l’effet de vœux inconscients de mort transformés dans la conscience en obsession permanente de la mort.

Comment traiter la peur de la mort ?

 « Qui apprendroit les hommes à mourir, leur apprendroit à vivre. » Montaigne.

 La peur de la mort est une angoisse très répandue. Ceux qui la ressentent en ont souvent conscience. Le problème vient de ceux qui, sans ressentir une peur évidente, préfèrent ne pas y penser ou carrément la nier. On peut en arriver à des situations pathologiques et handicapantes.

Ce qui fait peur dans la mort, c’est surtout le fait de ne pas en parler, pire, d’en faire un tabou. Echanger sur ce sujet librement, parler de la mort, des êtres perdus, cela peut aider à ne plus fantasmer la mort, mais à la considérer comme réelle et faisant partie de la « vie », de notre vie, afin de la rendre plus acceptable et d’en avoir moins peur. Mon expérience montre que cela aide également à diminuer les symptômes pathologiques. Il y a de nombreux exercices que l’on peut faire avec son thérapeute ou seul, afin de libérer la parole, les peurs et les « mots/maux » :

Chercher la cause de ses peurs, tenter de les comprendre, peut aider et rassurer. La thérapie existentielle (Irvin Yalom) que je pratique, est une thérapie qui aborde librement les questions existentielles :

Quel est le sens de la vie ? Quel est le sens de ma vie ? Pourquoi vivons-nous ? Pourquoi sommes-nous ici ? Quelles sont nos raisons de vivre ? Sur quoi fonder notre existence ? Si nous devons mourir, si rien ne dure, quel sens tout cela a-t-il ? Que résultera-t-il de ce que je fais aujourd’hui, de ce que je ferai demain : que résultera-t-il de toute ma vie ? Que sert de vivre, de désirer quelque chose, de faire quelque chose ?…

Elle aborde par ailleurs le sujet de la mort, qui est l’un des 4 piliers fondamentaux de sa thérapie (avec l’isolement existentiel, l’absence de sens et la liberté) et propose des exercices pour mieux accepter cette notion inévitable de fin, par exemple :

• Se projeter dans l’avenir, jusqu’à sa mort et son enterrement
• Imaginer sa propre tombe et se rédiger une épitaphe
• Se demander comment aimerait-on qu’on parle de soi après sa mort ?
• Dessinez une ligne autour de soi et réaliser que le reste, les choses qui se trouvent en dehors, ne sont pas soi ; elles peuvent disparaître, mais nous continuons d’exister.
• Dessinez une ligne droite sur une feuille blanche. Une extrémité de cette ligne représente notre naissance, l’autre, notre mort. Faire une croix à l’endroit où nous nous trouvons maintenant. Méditer sur ce dessin pendant 5 minutes.
• Imaginez sa mort : où se produit-elle ? Quand ? Comment ? En donner une représentation détaillée.

L’objectif thérapeutique étant d’accepter notre immortalité et d’avoir « un peu moins peur » de la mort, afin de pouvoir profiter de la vie. « Il est inutile d’y songer, disait Epicure. Tant que nous sommes là, elle n’est pas ; quand elle est là, nous ne sommes plus. »

La mort et la thérapie existentielle

« Celui qui porte sa propre lumière n’a pas peur du noir » (vieil adage)

La peur de la mort joue un rôle majeur dans notre expérience interne; la mort nous hante et gronde sous la surface. L’enfant, à un âge précoce, nourrit de profondes réflexions sur la mort, fondées sur le déni, qui modèlent la structure de notre personnalité et, lorsqu’elles sont inadaptées, se traduisent par des syndromes cliniques. La psychopathologie est le résultat de modalités inappropriées de transcendance de la mort.

L’angoisse constitue un signal indiquant qu’une personne se sent menacée quant à la poursuite de son existence. Le problème est que le sentiment de sécurité de la personne névrosée est si provisoire que cette dernière étend très loin son périmètre de sécurité. La personne névrosée ne protège pas uniquement son intégrité, mais défend aussi d’autres attributs (travail, prestige, rôle, performances…) avec la même intensité. Le patient n’est pas autre chose que son self, le noyau de son essence.

La perte d’un parent nous confronte à notre propre vulnérabilité : si nos parent n’ont pas réussi à se sauver eux-mêmes, qui nous sauvera ? Une personne n’a qu’une perception très limitée de la mort jusqu’à ce qu’elle y soit confrontée.

« Philosopher, c’est apprendre à mourir » (Montaigne). Si cette peur était consciente en permanence, nous ne serions pas à même de fonctionner normalement. Elle doit être refoulée de manière appropriée pour nous permettre de continuer à vivre avec un minimum de confort (Gregory Zilboorg). Nous gérons l’angoisse de mort par le refoulement et le déplacement, nous accolons l’angoisse à une situation spécifique. L’angoisse est toujours améliorée par la fixation à un objet ou une situation spécifique : l’angoisse tente de devenir de la peur. La peur a toujours un objet, elle est peur de quelque chose : elle est située dans le temps et l’espace, et par cet ancrage spatio-temporel, elle peut être tolérée, voire gérée (par des fuites ou des comportements visant à surmonter cette peur). La peur est un courant à la surface de l’être, qui ne menace pas les fondations.

Tout comme la nature a horreur du vide, l’être humain a horreur de l’incertitude. Le thérapeute doit travailler sur le sentiment de certitude et de maitrise. Notre sentiment de futilité, de vulnérabilité et de solitude décroit alors que, paradoxalement, nous commençons à appréhender que chacun de nous est fondamentalement vulnérable et seul face à l’indifférence cosmique. En permettant au thérapeute de contrôler et de ne pas se laisser submerger par le matériel clinique apporté par le patient, un système de croyances accroit la confiance en soi et le sentiment de maitrise du thérapeute, ce qui encourage le patient à lui faire confiance – ressort essentiel du traitement.

Le suicide constituerait une sorte de maitrise de la mort, dans la mesure où il donne un contrôle actif de son destin, préférable à l’attente de « quelque chose d’horrible qui nous engloutira ».

Penser en permanence à la mort de ses proches, non sous la forme de ruminations obsessionnelles mais en réflexion consciente sur tous les aspects horribles du décès, a pour objectif de s’y familiariser afin de la maitriser. Une vie vouée à la dissimulation de la réalité, au déni de la mort, limite l’expérience et finit toujours par s’effondrer sur soi.

La peur possède plusieurs composantes : la douleur de mourir, l’au-delà, la peur de l’inconnu, les inquiétudes pour sa famille, la peur de ce qui arrivera à son corps, la solitude, la régression. Dans les pays occidentaux, prisant la réussite, la mort est curieusement assimilée à l’échec. Le thérapeute travaille avec ses peurs comme avec toutes les autres déformations de la réalité : il tente d’identifier, d’éclairer et de dissiper ces fantômes du passé.

Sénèque –  Lettres à Lucilius   (n° 54)

« La crise est brève comme une bourrasque. Elle disparaît généralement en moins d’une heure. Tous les embarras du corps, toutes les menaces m’ont déjà traversé. Aucune ne me paraît plus pénible. Pourquoi? C’est que, si dans tous les autres cas, on est malade, ici on rend l’âme.

Au beau milieu de mes étouffements, je n’ai cessé de chercher à me rasséréner par des pensées joyeuses et courageuses.

Le sage échappe à la nécessité parce qu’il veut ce que la nécessité lui imposera.

La mort me met si souvent à l’épreuve? C’est son droit. Moi, j’ai déjà une longue expérience de la mort. Tu me demandes quand? Avant de naître. La mort c’est le non-être. En quoi cela consiste, je le sais bien. Il y aura après moi ce qu’il y avait avant moi. Si cet état est plus ou moins douloureux, il faut bien que nous en ayons fait l’expérience avant de venir au monde. Et pourtant, nous n’en avons aucunement souffert (…) On nous allume, on nous éteint. Entre-temps, nous souffrons quelque peu, mais aux deux extrémités c’est la tranquillité profonde. Ces encouragements et d’autres du même genre, je n’ai cessé de me les tenir. Ensuite, petit à petit, cette ‘respiration difficile’, qui n’était plus qu’un simple essoufflement, s’est espacée, peu à peu, jusqu’à disparaître tout à fait. » 

Epicure – Lettre à Ménécée

« Habitue-toi à vivre dans cette pensée que la mort n’est rien pour nous : car tout bien comme tout mal n’existe que dans la sensation ; or la mort est la privation de sensibilité. Par conséquent la connaissance réelle de ce fait que la mort n’est rien pour nous permet de jouir de cette vie mortelle… Car il n’y a plus rien à craindre dans la vie pour qui a vraiment compris qu’il n’y a rien à craindre dans le non-vivre… Ainsi celui des maux qui nous inspire le plus d’horreur, la mort, n’est rien pour nous, puisque, tant que nous sommes là nous-mêmes, la mort n’y est pas, et que, quand la mort est là, nous n’y sommes plus. Donc la mort n’intéresse ni les vivants ni les morts. »